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Capítulo 1 de "El valor de educar", de Fernando Savater, 1991. Editorial Ariel, Bogotá, Colombia. Págs. 21-35
—Resumen—
Dice Graham Greene que "ser humano es también un deber". Es un deber moral llegar a ser humano: habrá pues quien ni siquiera intente ser humano o quien lo intente y no lo logre, junto a los que triunfen en ese noble empeño.
Nacemos humanos, pero eso no basta: tenemos también que llegar a serlo. La humanidad plena no es simplemente algo biológico, los humanos nacemos para la humanidad.
Nuestra humanidad biológica necesita una confirmación posterior, algo así como un segundo nacimiento en el que por medio de nuestro propio esfuerzo y de la relación con otros humanos se confirme definitivamente el primero.
La condición humana es en parte espontaneidad natural pero también deliberación artificial: llegar a ser humano del todo —sea humano bueno o humano malo— es siempre un arte.
Nacemos humanos, pero eso no basta: tenemos también que llegar a serlo. La humanidad plena no es simplemente algo biológico, los humanos nacemos para la humanidad.
Nuestra humanidad biológica necesita una confirmación posterior, algo así como un segundo nacimiento en el que por medio de nuestro propio esfuerzo y de la relación con otros humanos se confirme definitivamente el primero.
La condición humana es en parte espontaneidad natural pero también deliberación artificial: llegar a ser humano del todo —sea humano bueno o humano malo— es siempre un arte.
El niño pasa por dos gestaciones: la primera en el útero materno según determinismos biológicos y la segunda en la matriz social en que se cría, sometido a variadísimas determinaciones simbólicas —el lenguaje la primera de todas— y a usos rituales y técnicos propios de su cultura.
La posibilidad de ser humano sólo se realiza efectivamente por medio de los demás, de los semejantes, es decir de aquellos a los que el niño hará enseguida todo lo posible por parecerse.
Lo específico de la sociedad humana es que sus miembros no se convierten en modelos para lo más jóvenes, sino de forma intencional y conspicua tienen una intención decididamente pedagógica.
La posibilidad de ser humano sólo se realiza efectivamente por medio de los demás, de los semejantes, es decir de aquellos a los que el niño hará enseguida todo lo posible por parecerse.
Lo específico de la sociedad humana es que sus miembros no se convierten en modelos para lo más jóvenes, sino de forma intencional y conspicua tienen una intención decididamente pedagógica.
La constatación de la ignorancia. Los miembros de la sociedad humana no sólo saben lo que saben, sino que también perciben y persiguen corregir la ignorancia de los que aún no saben o de quienes creen saber erróneamente algo. Como señala Jerome Bruner: "si no hay atribución de ignorancia, tampoco habrá esfuerzo por enseñar".
Donde se da por descontado que todo el mundo sabe, o que cada cual sabrá lo que le conviene, o que da lo mismo saber que ignorar, no puede haber educación... ni por tanto verdadera humanidad. Ser humano consiste en la vocación de compartir.
Donde se da por descontado que todo el mundo sabe, o que cada cual sabrá lo que le conviene, o que da lo mismo saber que ignorar, no puede haber educación... ni por tanto verdadera humanidad. Ser humano consiste en la vocación de compartir.
Enseñar es siempre enseñar al que no sabe y quien no indaga, constata y deplora la ignorancia ajena no puede ser maestro, por mucho que sepa. La primera titulación requerida para poder enseñar, formal o informalmente y en cualquier tipo de sociedad, es haber vivido: la veteranía siempre es un grado.
Los grupos con mayor índice de supervivencia han tenido que contar con ancianos que conviviesen el mayor tiempo posible con los niños enseñándoles.
El amor posibilita y sin duda potencia el aprendizaje pero no puede sustituirlo, lo propio de la humanidad es la compleja combinación de amor y pedagogía.
Los grupos con mayor índice de supervivencia han tenido que contar con ancianos que conviviesen el mayor tiempo posible con los niños enseñándoles.
El amor posibilita y sin duda potencia el aprendizaje pero no puede sustituirlo, lo propio de la humanidad es la compleja combinación de amor y pedagogía.
La cultura puede definirse al modo de Jean Rostand como "lo que el hombre añade al hombre", la educación es el acuñamiento de lo humano. A través del aprendizaje (no sólo sometiéndose a él sino también a partir de él) se fraguará su identidad personal irrepetible.
Por supuesto, se trata de una forma de condicionamiento pero que no pone fin a cualquier prístina libertad originaria sino que posibilita precisamente la eclosión eficaz de lo que humanamente llamamos libertad.
Por supuesto, se trata de una forma de condicionamiento pero que no pone fin a cualquier prístina libertad originaria sino que posibilita precisamente la eclosión eficaz de lo que humanamente llamamos libertad.
Nuestros conocimientos más elementales los adquirimos a base de frotarnos grata o dolorosamente con las realidades del mundo que nos rodea.
Nuestro maestro no es el mundo, las cosas, los sucesos naturales, ni siquiera ese conjunto de técnicas y rituales que llamamos "cultura" sino la vinculación con otras conciencias.
Como dice Michael Carrithers: "sostengo que los individuos interrelacionándose y el carácter interactivo de la vida social son ligeramente más importantes, más verdaderos, que esos objetos que denominamos cultura.
Según la teoría cultural, las personas hacen cosas en razón de su cultura, según la teoría de la sociabilidad, las personas hacen cosas con, para y en relación con los demás, utilizando medios que podemos describir, si lo deseamos, como culturales."
El destino de cada humano no es la cultura, ni siquiera estrictamente la sociedad en cuanto institución, sino los semejantes y precisamente la educación debe partir de él para transmitir los saberes humanamente relevantes.
De las cosas podemos aprender efectos o modos de funcionamiento, pero del comercio intersubjetivo con los semejantes aprendemos significados.
Y también todo el debate y la negociación interpersonal que establece la vigencia siempre movediza de los significados, un mundo en el que las cosas no sólo son lo que son sino que también significan; pero lo más humano de todo es comprender que, si bien lo que sea la realidad no depende de nosotros, lo que la realidad significa sí resulta competencia, problema y en cierta medida opción nuestra.
Por significado hay que entender la forma mental que damos los humanos - a todo - para relacionarnos unos con otros por medio de ella. La llave para entrar en el jardín simbólico de los significados siempre tenemos que pedírsela a nuestros semejantes.
No es lo mismo PROCESAR INFORMACIÓN que COMPRENDER SIGNIFICADOS, ni mucho menos es igual que participar en la transformación de los significados o en la creación de otros nuevos.
Para procesar información humanamente útil hace falta previa y básicamente haber recibido entrenamiento en la comprensión de significados, porque el significado depende de la mente de otros: es decir, de la capacidad de participar en la mente de los otros es en lo que consiste mi propia existencia como ser mental.
La verdadera educación consiste en aprender a pensar sobre lo que se piensa y este momento reflexivo —el que con mayor nitidez marca nuestro salto evolutivo respecto a otras especies— exige constatar nuestra pertenencia a una comunidad de criaturas pensantes.
Todo puede ser privado e inefable (sensaciones, pulsiones, deseos...) menos aquello que nos hace partícipe de un universo simbólico y a lo que llamamos "humanidad".
Nuestro maestro no es el mundo, las cosas, los sucesos naturales, ni siquiera ese conjunto de técnicas y rituales que llamamos "cultura" sino la vinculación con otras conciencias.
Como dice Michael Carrithers: "sostengo que los individuos interrelacionándose y el carácter interactivo de la vida social son ligeramente más importantes, más verdaderos, que esos objetos que denominamos cultura.
Según la teoría cultural, las personas hacen cosas en razón de su cultura, según la teoría de la sociabilidad, las personas hacen cosas con, para y en relación con los demás, utilizando medios que podemos describir, si lo deseamos, como culturales."
El destino de cada humano no es la cultura, ni siquiera estrictamente la sociedad en cuanto institución, sino los semejantes y precisamente la educación debe partir de él para transmitir los saberes humanamente relevantes.
De las cosas podemos aprender efectos o modos de funcionamiento, pero del comercio intersubjetivo con los semejantes aprendemos significados.
Y también todo el debate y la negociación interpersonal que establece la vigencia siempre movediza de los significados, un mundo en el que las cosas no sólo son lo que son sino que también significan; pero lo más humano de todo es comprender que, si bien lo que sea la realidad no depende de nosotros, lo que la realidad significa sí resulta competencia, problema y en cierta medida opción nuestra.
Por significado hay que entender la forma mental que damos los humanos - a todo - para relacionarnos unos con otros por medio de ella. La llave para entrar en el jardín simbólico de los significados siempre tenemos que pedírsela a nuestros semejantes.
No es lo mismo PROCESAR INFORMACIÓN que COMPRENDER SIGNIFICADOS, ni mucho menos es igual que participar en la transformación de los significados o en la creación de otros nuevos.
Para procesar información humanamente útil hace falta previa y básicamente haber recibido entrenamiento en la comprensión de significados, porque el significado depende de la mente de otros: es decir, de la capacidad de participar en la mente de los otros es en lo que consiste mi propia existencia como ser mental.
La verdadera educación consiste en aprender a pensar sobre lo que se piensa y este momento reflexivo —el que con mayor nitidez marca nuestro salto evolutivo respecto a otras especies— exige constatar nuestra pertenencia a una comunidad de criaturas pensantes.
Todo puede ser privado e inefable (sensaciones, pulsiones, deseos...) menos aquello que nos hace partícipe de un universo simbólico y a lo que llamamos "humanidad".
El poeta Auden hizo notar que "la gente nos parece real, es decir parte de nuestra vida, en la medida en que somos conscientes de que nuestras respectivas voluntades se modifican entre sí".
Ésta es la base del proceso de socialización (y también el fundamento de cualquier ética sana) siempre que a la noción de "voluntad" manejada por Auden se le conceda su debida dimensión de "participación en lo significativo".
La realidad de nuestros semejantes implica que todos protagonizamos el mismo cuento: ellos cuentan para nosotros, nos cuentan cosas y con su escucha hacen significativo el cuento que nosotros también vamos contando...
Siempre se es sujeto entre sujetos: el sentido de la vida humana proviene del intercambio de sentidos, de la polifonía coral.
Antes que nada, la educación es la revelación de los demás, de la condición humana como un concierto de complicidades irremediables.
Ésta es la base del proceso de socialización (y también el fundamento de cualquier ética sana) siempre que a la noción de "voluntad" manejada por Auden se le conceda su debida dimensión de "participación en lo significativo".
La realidad de nuestros semejantes implica que todos protagonizamos el mismo cuento: ellos cuentan para nosotros, nos cuentan cosas y con su escucha hacen significativo el cuento que nosotros también vamos contando...
Siempre se es sujeto entre sujetos: el sentido de la vida humana proviene del intercambio de sentidos, de la polifonía coral.
Antes que nada, la educación es la revelación de los demás, de la condición humana como un concierto de complicidades irremediables.
